聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2006年生效)在強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性時認為：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是文化多樣性的熔爐，又是可持續(xù)發(fā)展的保證”。 《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2007年生效)則在其序言中闡明了文化多樣性的歷史意義：“在民主、寬容、社會公正以及各民族和各文化間相互尊重的環(huán)境中繁榮發(fā)展起來的文化多樣性對于地方、國家和國際層面的和平與安全是不可或缺的”。
中國作為一個由56個民族組成的歷史悠久、統(tǒng)一的多民族國家，豐富多彩的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其文化多樣性的集中體現(xiàn)。“保護好少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是守護住中華民族文化多樣性精神家園的歷史使命”。
同時，聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》已開宗明義地表明其作為人權保護公約的性質(zhì)：“聯(lián)合國教育、科學及文化組織(以下簡稱教科文組織)大會于2003年9月29日至10月17日在巴黎舉行的第32屆大會，參照現(xiàn)有的國際人權文書，尤其是1948年的《世界人權宣言》以及1966年的《經(jīng)濟、社會及文化權利國際公約》和《公民權利和政治權利國際公約》…… 于2003年10月17日通過本公約”。 由此可見，在我國保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護少數(shù)民族人權。
本文以中國現(xiàn)行法律制度建設為視角，從四個方面總結歸納出我國通過立法、行政、司法各環(huán)節(jié)保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要做法。
一、賦予少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨立法律地位
本文中的“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”特指中國境內(nèi)除漢族以外55個少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本人將其界定為：“被中國各少數(shù)民族社區(qū)、群體或個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及其有關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種文化遺產(chǎn)價值的核心是借助物質(zhì)載體所表現(xiàn)的該少數(shù)民族的歷史文化信息利益。” 其具體表現(xiàn)形式有：少數(shù)民族口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式(包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言)，少數(shù)民族表演藝術，少數(shù)民族社會實踐、禮儀、節(jié)慶，少數(shù)民族有關自然界和宇宙的知識和實踐，少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝，少數(shù)民族文化空間等。
與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑更具有表現(xiàn)形態(tài)上的多樣性，同時因許多少數(shù)民族僅有語言但沒有文字也使其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有更強的瀕危性。特別是在當前現(xiàn)代化、全球經(jīng)濟一體化的背景之下，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極易受到國內(nèi)其他文化甚至世界外來文化影響而更具瀕危性。“在發(fā)展過程中，許多少數(shù)民族都面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的兩難選擇：一方面渴求盡快實現(xiàn)現(xiàn)代化；另一方面又希望長久保留本民族的傳統(tǒng)文化，擔憂以至恐懼傳統(tǒng)文化消失。這個問題在人口較少民族中尤為突出。” 因此，要求我們實施對少數(shù)民族非物質(zhì)文化適當、到位的搶救與保護措施，針對性、可操作性強的特別法的制定也迫在眉睫。
為適應這種客觀需要，“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的下位概念在我國的法律規(guī)范性文件中應運而生，使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護擁有了相對獨立的地位。
2005年12月22日“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念首次被包含在“少數(shù)民族文化遺產(chǎn)”中使用是在行政法規(guī)性質(zhì)的文件《國務院關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》中。該通知中要求：“加強少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)的保護。重點扶持少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。”
“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為正式獨立的國內(nèi)法律術語使用是在2009年7月5日頒布實施的《國務院關于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》(國發(fā)〔2009〕29號)中。該文件第三部分“繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的政策措施” 第十二項下“加強對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的挖掘和保護”中提出：“加強少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)掘和保護工作……”
自2011年6月1日起實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第六條第2款規(guī)定：“國家扶持民族地區(qū)、邊遠地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、包村工作。”該規(guī)定以高位階的法律形式承認了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下位概念的相對獨立存在。
賦予少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨立的法律地位具有以下積極意義：
第一，該做法與相關國際人權文件的精神吻合，有助于實現(xiàn)相關國際人權文件中對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護國家義務的國內(nèi)法對接。 無論是聯(lián)合國教科文組織2003年的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，還是2005年《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，都同時特別承認少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性及其“得到充分保護和促進的重要性”，并明文規(guī)定成員國保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際義務。此外，2007年9月13日，聯(lián)合國成員大會正式通過了《土著人民權利宣言》，其中也專門規(guī)定有土著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的條款：“土著人民有權保持、掌管、保護和發(fā)展其文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)文化體現(xiàn)方式，以及其科學、技術和文化表現(xiàn)形式，包括人類和遺傳資源、種子、醫(yī)藥、關于動植物群特性的知識、口述傳統(tǒng)、文學作品、設計、體育和傳統(tǒng)游戲、視覺和表演藝術。他們還有權保持、掌管、保護和發(fā)展自己對這些文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)文化體現(xiàn)方式的知識產(chǎn)權”。 “經(jīng)社文權利委員會(國際經(jīng)濟、社會及文化權利公約的權威解釋機構)在其一般性評論第17號中指出：各締約國應關注原住民從作為其文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)知識表達的任何科學、文學或藝術作品中獲得精神和物質(zhì)上的權益，并采取措施確保有效地保護其利益。” 在我國,少數(shù)民族的概念與土著人民或原住民并非同一概念,但有交叉,上述所列關于土著人民或原住民的權利也可適用于少數(shù)民族。
第二，該做法為中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特別保護奠定法制基礎。首先是有助于國內(nèi)相關特別法地位的確立。“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的下位概念，使得在我國立法體系中制定實施《立法法》所規(guī)定的法律位階以下的各層級少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律規(guī)范具有了當然性和合法性。這種特別法立法體系的形成毫無疑問將搭建起我國法治的基礎和前提，做到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有明確的法律可依。其次是有利于實現(xiàn)少數(shù)民族在相應實體法和程序法中的私權主體地位。承認了“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，即是明確了少數(shù)民族對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私權權屬，既可以確定該少數(shù)民族在相關國內(nèi)私法領域中應享有的各項民事權利，又同時確立了該少數(shù)民族在民事訴訟法中的原告地位及其相關訴訟權利，使少數(shù)民族群體對其享有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權益得到切實保障。
二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地方立法先行
鑒于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的緊迫性，早在全國性法律《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(2011年2月)頒布前，已有一些多民族聚居的省份和民族自治地方根據(jù)《中華人民共和國立法法》規(guī)定的立法權限，頒布實施了的以保護本轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心內(nèi)容的地方立法。
第一個旨在重點保護本轄區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性法規(guī)就誕生在云南省。云南省居住著26個民族，其中15個為云南特有民族，是我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量最豐富的省份之一，瀕危少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多。2000年5月頒布實施了《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2000年9月1日施行)。該條例的頒布實施比《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》早10余年。其后，還有《貴州省民族民間文化保護條例》(2003年1月1日起施行)；《福建省民族民間文化保護條例》(2005年1月1日起施行)；《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2006年1月1日起施行)；《湖北長陽土家族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2006年6月10日起施行)；《云南維西傈僳族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》(2008年7月1日起施行)等。
在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布前，由民族自治地方或多民族聚居省份頒行的旨在重點保護本轄區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)命名的地方性法規(guī)、規(guī)章有：《寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程實施方案》(2005年9月15日起施行)、《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程管理辦法》(2005年9月20日起施行)；《江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2006年11月1日起施行)；《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2006年9月1日起施行)；《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2007年6月1日起施行)；《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2008年4月1日起施行)；四川省的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2008年9月1日起施行)；海南省的《保亭黎族苗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2008年10月1日起施行)；四川省的《涼山彝族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2010年7月1日起施行)；貴州省的《玉屏侗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》(2010年8月1日起施行)等。
以上立法例概括說明，就實質(zhì)而言，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法在時間上先于漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法；從現(xiàn)有立法的數(shù)量上來說，少數(shù)民族自治地方的相關立法多于其他地方立法。這是相關民族自治地方的人民代表大會通過立法自治權的積極行使保護其轄區(qū)內(nèi)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結果。這些立法為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護提供了更為及時的法律依據(jù)。
三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實行特別政策措施
前文提到的行政法規(guī)《國務院關于進一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》規(guī)定：“加強少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)掘和保護工作，對少數(shù)民族和民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護予以重點傾斜，推進少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報聯(lián)合國教科文組織‘人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄’和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，加大對列入名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目保護力度。積極開展少數(shù)民族文化生態(tài)保護工作，有計劃地進行整體性動態(tài)保護。加強保護具有濃郁傳統(tǒng)文化特色的少數(shù)民族建筑、村寨。”
《國家人權行動計劃(2009—2010年)》第三部分在少數(shù)民族權利保障中“促進少數(shù)民族文化發(fā)展”項下提出“推出在國內(nèi)外具有較大影響的少數(shù)民族文學、戲曲、音樂、舞蹈、美術、工藝、建筑、風情、服飾、飲食等文化品牌。”“保護、發(fā)展和培育少數(shù)民族特色表演藝術。”
上述規(guī)定正在得到逐步落實：
(一)中央和地方財政列專項資金用于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護
以中央財政為例：自2002—2009年，中央財政累計投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護經(jīng)費達3.86億元，約有1/4用于民族地區(qū)。
“近5年來，國家和西藏自治區(qū)先后投入2400多萬元，各地也投入近2000萬元的經(jīng)費，用于西藏國家級和自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的保護和傳承工作。這些經(jīng)費的投入為西藏培養(yǎng)非遺傳承人、建設非遺保護場所等提供了重要的物質(zhì)條件。”
內(nèi)蒙古自治區(qū)專門制訂《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項資金管理暫行辦法》，“從2009年起，自治區(qū)每年劃撥100萬元，用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查、各級名錄建設等工作。”
(二)不斷推進更多的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進入世界或國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄
截至2009年，共有10項少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”項目或此前的“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”；聯(lián)合國教科文組織2009年、2010年公布的“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”中國共六項入選，其中三項為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
2006年5月，經(jīng)國務院批準公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計518項 ，其中少數(shù)民族項目165項，約占全部項目的31.9%。2008年6月第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計510項， 其中少數(shù)民族項目248項，占全部項目的48.6%。至此，我國55個少數(shù)民族都有項目列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。2009年7月17日《文化部關于申報第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項目有關事項的通知》(文非遺發(fā)〔2009〕24號)關于工作要求中明確提出“重點關注邊疆省區(qū)少數(shù)民族的項目”。 2011年6月國務院批準公布的第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計191項 ，其中少數(shù)民族項目79項，占全部項目的41.2%。
西藏自治區(qū)“目前已有聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作2項(格薩爾、藏戲)，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作60項，自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作222項，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人53名，自治區(qū)級代表性傳承人134名。”
新疆維吾爾自治區(qū)維吾爾族大型古典音樂套曲《十二木卡姆》， 柯爾克孜族英雄史詩《瑪納斯》、維吾爾族《麥西熱甫》被聯(lián)合國教科文組織公布為“世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”或“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。“目前新疆自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有109項，已有55項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，有47名民間藝人入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。”
(三)面對重大自然災害傾全國之力搶救保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
由于羌族是一個沒有文字、僅有語言的民族，因此羌文化又被稱為“保留在羌民舌尖上的文化遺跡”。2008年“5·12”汶川特大地震使羌民族文化遭到近乎毀滅性打擊。搶救羌族文化遺產(chǎn)，如同搶救大地震中的生命一樣刻不容緩，很快成為震后全國的共識并化為積極行動，取得良好效果。溫家寶總理震后在北川接受中外記者采訪時代表中國政府明確表示：“北川是我國唯一的羌族自治縣，要保護好羌族特有的文化遺產(chǎn)。”“我們要再造一個新北川。”
隨后文化部與國家文物局、國家民委共同成立羌族文化遺產(chǎn)保護協(xié)調(diào)小組，其下設立專家委員會、文物保護工作小組、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作小組和羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)工作小組。
其后四川省文化廳公布了《羌族文化生態(tài)保護區(qū)初步重建方案》，保護區(qū)將保持羌族原有的建筑風貌、民風習俗、祭祀禮儀，體現(xiàn)羌族文化的原生態(tài)環(huán)境和地質(zhì)結構特點。保護區(qū)以茂縣為核心，囊括了北川、汶川、理縣、平武、松潘等地。
北川縣制定了《北川羌族自治縣羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)規(guī)劃綱要》。根據(jù)該綱要，北川將以民俗文化為主題，打造“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”，從新縣城到青片一線，形成羌族原生態(tài)風情走廊，所有建筑、布局都將反映濃郁的羌族特色。北川還規(guī)劃了9個羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習所，設計總投資4000多萬元；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館2000平方米，估算總投資1000多萬元。
汶川、茂縣、理縣、松潘、黑水5縣通過了《關于共同搶救保護羌族文化遺產(chǎn)的倡議》。按照《倡議》，5個縣將在羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建立輪值聯(lián)席會議制度。 這是保護羌族文化的一種新探索，以做到資源共享，統(tǒng)一規(guī)劃，形成合力?！?/p>
此外，國內(nèi)其它對口支援的省市也在災后羌文化的搶救與保護中作出了貢獻。廣東省援建的 “中國汶川羌族文化保護與發(fā)展研究院”于2009年5月的成立。 廣州市通過聯(lián)合培訓的方式，請來汶川龍溪鄉(xiāng)最后一位老釋比，為羌族村落布瓦村的學齡前兒童和村民進行羌文化培訓。在地震中，蘿卜寨所有的黃泥土民居全部震垮。廣東省江門市在援建蘿卜寨居民安置房施工建設中保留了羌族原有的黃泥土民居風格。 北京、湖南、蘇州等地紛紛援助當?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的重建。
(四)地方政府主導以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性、原真性保護為核心的多種模式探索
目前，由地方政府命名建設了大批少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、少數(shù)民族藝術之鄉(xiāng)、民族生態(tài)博物館、民俗傳習館等保護項目。
云南省經(jīng)過多年的普查、申報和審核工作，創(chuàng)造性地將27個少數(shù)民族聚居村寨命名為“民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)”，列入省級保護名錄。如翁丁村佤族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、糯黑彝族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、永寧鄉(xiāng)溫泉村瓦拉別納西族(摩梭人)傳統(tǒng)文化保護區(qū)、永寧鄉(xiāng)溫泉村瓦拉別納西族(摩梭人)傳統(tǒng)文化保護區(qū)、戶撒鄉(xiāng)新寨村、賀姐村阿昌族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、大等喊村傣族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、三臺山鄉(xiāng)德昂族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、獨龍江鄉(xiāng)獨龍族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、河西鄉(xiāng)箐花村普米族傳統(tǒng)文化保護區(qū)、丙中洛鄉(xiāng)怒族傳統(tǒng)文化保護區(qū)等。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護區(qū)的設立“原則是實行原生地的保護，以文化擁有者即村民的自覺保護為中心，注重傳統(tǒng)文化保護并吸收現(xiàn)代文明，重視發(fā)展經(jīng)濟、消除貧困，努力實現(xiàn)社經(jīng)濟、社會、文化的和諧與可持續(xù)發(fā)展。”
在少數(shù)民族人口占全省總人口的38.9%，民族自治地方占全省總面積的55.5%，有苗、布依、侗、土家、彝等17個世居少數(shù)民族的貴州省“從1994年開始，已評選命名了64個獨具特色的民族民間文化藝術之鄉(xiāng)，如：苗族蘆笙藝術之鄉(xiāng)、侗戲藝術之鄉(xiāng)、布依族八音之鄉(xiāng)、彝族歌舞之鄉(xiāng)等等。”
民族生態(tài)博物館借鑒于上個世紀70年代在歐洲興起的對文化遺產(chǎn)保護和保存的一種特殊形式——將自然生態(tài)資源與民族傳統(tǒng)文化一同保護的新型博物館。中國第一座生態(tài)博物館——梭戛生態(tài)博物館于1997年在貴州建立，保護對象為一支僅四千多人的苗族——長角苗。
2003年廣西壯族自治區(qū)率先在全國探索民族文化“聯(lián)合體”保護模式，啟動“廣西民族生態(tài)博物館建設1+10 工程”，即由廣西民族博物館帶動輻射，在全區(qū)各地新建10個專業(yè)生態(tài)博物館，遵循“文化保護在原地”的理念，通過“政府主導、專家指導、居民參與”的方式，在發(fā)展中保護民族文化。首先在其西北部南丹縣的白褲瑤族聚居地興建中國首座瑤族生態(tài)博物館，對白褲瑤自然村寨的原狀進行保護，并同時展示瑤族多姿多彩的民族文化。經(jīng)過8年努力，南丹里湖白褲瑤、三江侗族、靖西舊州壯族、賀州客家、那坡黑衣壯、靈川長崗嶺商道古村、東興京族、融水安太苗族、龍勝龍脊壯族、金秀坳瑤等10個民族生態(tài)博物館相繼開館。
“寧夏回族自治區(qū)在海原、同心、涇源等8個‘山花兒’自然流傳村建立傳承基地，命名‘山花兒’民俗村，引導和扶持民間自然傳承。”
(五)加大對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國內(nèi)外宣傳
為了充分弘揚我國各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化和民族精神，將其優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行廣泛地宣傳和有力地展示，由中華人民共和國文化部和國家民族事務委員會主辦，中國藝術研究院、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心承辦的“全國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目調(diào)演” 于2010年2月27日至3月30日在北京舉行。調(diào)演活動匯聚全國20個省(自治區(qū)、市)，20余個少數(shù)民族，近20名“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人”和近2000名少數(shù)民族同胞，向廣大民眾盡顯少數(shù)民族獨具韻味的“非遺”風情。
2007年4月在聯(lián)合國教科文組織總部舉行的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”及同年5月的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專場晚會”——日本之旅中的新疆木卡姆、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌、云南彝族海菜腔等多項少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與世界對話。
2007年6月10日在國家圖書館音樂廳舉行了中國四大世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演，其中二項為新疆維吾爾族木卡姆和蒙古族長調(diào)民歌，展示出少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨特魅力。
(六)積極開展國際合作保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
2009年3月27日聯(lián)合國機構和中國政府有關部門啟動了一項名為“中國文化與發(fā)展伙伴關系項目”的少數(shù)民族文化保護計劃。“聯(lián)合國駐華系統(tǒng)協(xié)調(diào)員馬和勵介紹說，該項計劃執(zhí)行期為三年，總預算為700萬美元，其中聯(lián)合國-西班牙千年發(fā)展目標基金提供600萬美元，中國政府以實物形式配套100萬美元。該項計劃將在西藏、云南、青海、貴州四個試點區(qū)域展開，其目標涵蓋兩個方面：一方面幫助政府制定和實施相關政策，另一方面幫助少數(shù)民族更好地開展文化資源管理，發(fā)展文化經(jīng)濟。國家民族事務委員會主任楊晶說：‘中國的少數(shù)民族文化是世界文化多樣性的重要組成部分，這項計劃將是探索少數(shù)民族文化保護新模式的一次積極嘗試。’”
2010年7月，由中國國家檔案局與新加坡國家檔案館合作的“搶救保護云南少數(shù)民族歷史檔案項目”正式啟動，該項目將在兩年內(nèi)對阿昌族、布朗族、獨龍族、拉祜族4個少數(shù)民族的口述歷史檔案進行試點搶救保護。該項目通過對少數(shù)民族文化傳承人的采訪，以錄音、錄像等現(xiàn)代技術手段，把原來口耳相傳的口述歷史記錄保存下來，將動態(tài)的、個人的、私有的文化記錄轉(zhuǎn)變?yōu)殪o態(tài)的、公共的、集體的社會記憶。
四、勇開少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司法救濟先河
2002年北京市第二中級人民法院受理了黑龍江省饒河縣四排赫哲族鄉(xiāng)人民政府訴郭頌等侵犯民間文學藝術作品著作權糾紛案。 本案爭議的焦點問題有二：一是就程序法而言，原告赫哲族鄉(xiāng)政府是否有權以自己的名義提起對赫哲族民間音樂作品保護的訴訟？二是就實體法而言，《烏蘇里船歌》音樂作品的曲調(diào)是郭頌等的創(chuàng)作還是根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編？
一審法院肯定了原告具有訴訟主體資格，認定《烏蘇里船歌》不是郭頌等人的原創(chuàng)作品，而是基于赫哲族民歌《想情郎》音樂曲調(diào)改編的作品。判決郭頌等人于判決生效起30日內(nèi)在《法制日報》上發(fā)表音樂作品《烏蘇里船歌》系根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編的聲明；郭頌等人以任何方式再使用音樂作品《烏蘇里船歌》時，應當注明“根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編”。郭頌等人不服，上訴到北京市高級人民法院。2003年12月17日，北京市高級人民法院作出駁回上訴、維持原判的判決。
該案是我國少數(shù)民族依法維護其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利并勝訴的首個典型案例。它不僅是首例涉及少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的司法案件，同時也是我國首例涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的司法判決案件。它向世界證明少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利在我國已從應有權利、法定權利切實成為一種現(xiàn)實權利。
具體而言，該司法判決除對《烏蘇里船歌》作出系根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編的事實認定以外，它在當時國家層面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律還不健全的背景下還標示了其它特殊的法律理論與實踐意義：
(一)通過司法程序確認少數(shù)民族對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利歸屬在實體法意義上的存在
一審法院認為：民間文學藝術作品的權利歸屬具有特殊性。一方面它進入公有領域，另一方面它又與某一區(qū)域內(nèi)的群體有無法分割的歷史和心理聯(lián)系。赫哲族世代傳承的民間曲調(diào)，是赫哲族民間文學藝術的組成部分，也是赫哲族群體共同創(chuàng)作和每一個成員享有的精神文化財富。由此可見，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利的群體歸屬性被確認。
(二)通過司法程序確認民族鄉(xiāng)或民族自治地方的自治機關在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中具有獨特地位
《烏蘇里船歌》案的司法判決，確認了四排赫哲族鄉(xiāng)人民政府是赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利的合法代表人之一。法院針對該案認為，赫哲族族中的每一個群體和每一個成員都有維護本民族民間文學藝術不受侵害的權利。本案原告作為依照憲法和法律在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)設立的鄉(xiāng)級地方國家政權，既是赫哲族部分群體的政治代表，也是赫哲族部分群體公共利益的代表。在赫哲族民間文學藝術可能受到侵害時，鑒于權利主體狀態(tài)的特殊性，為維護本區(qū)域內(nèi)赫哲族公眾的利益，原告以自己的名義提起訴訟，符合憲法和法律確立的民族區(qū)域自治法律制度，且不違反法律的禁止性規(guī)定。
民族鄉(xiāng)作為民族區(qū)域自治的補充形式，是專門保障散雜居少數(shù)民族自治權實現(xiàn)的行政建制，民族鄉(xiāng)人民政府是具有民族區(qū)域自治性質(zhì)的最低一級的鄉(xiāng)級基層政權。
依該案我們可以用類推的方法得出這樣的結論：民族鄉(xiāng)或自治縣人民政府是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利的法定代表人。作為我國少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)最低一級自治政權的民族自治地方自治機關的自治縣人民政府可以是聚居區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利的法定代表人。
少數(shù)民族自治地方政府或民族鄉(xiāng)政府的民族屬性、區(qū)域?qū)傩远寂c其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所特有的民族性、區(qū)域性高度吻合，具有少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護族緣上的便利。此外，少數(shù)民族自治地方政府或民族鄉(xiāng)政府是該民族自身多方權利的代表，同時又是公權力主體，在維護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權利方面較民間主體更有權威性，特別是在對抗來自少數(shù)民族群體及區(qū)域外部的侵權行為方面更顯示其優(yōu)越性。
當然，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護還存在進一步完善的空間，特別是在國家立法層面針對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特別立法欠缺。例如作為行政法規(guī)層面的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例制定的就極為必要。除立法形式的健全外，在立法內(nèi)容上還應進一步完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私法保護規(guī)范，明晰其權利歸屬、權利內(nèi)容及其行使、法律救濟等，使我國相關立法體系實現(xiàn)實質(zhì)完整化。
結語
概括起來，我國保護少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法制特色是: 根據(jù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性,將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作置于與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨立的地位；在立法方面已形成一批專門適用于少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的地方性法律規(guī)范；在執(zhí)行相關法律方面從中央到地方已經(jīng)創(chuàng)造出許多行之有效的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護特別措施；在司法領域也已邁出少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精神權利保護的堅實步伐。上述做法都是相關國際條約要求的國家義務在國內(nèi)的實踐。但從微觀層面考量尚存完善空間，特別是針對性強的、更具可操作性的國家級法律制度設計亟待填補。
(韓小兵 中央民族大學研究生院副院長、法學教授；喜饒尼瑪 中央民族大學副校長、教授、博士生導師)
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