龍大軒，男，漢族，1965年3月生，重慶梁平人，法學(xué)博士，西南政法大學(xué)二級(jí)教授、博士生導(dǎo)師，主要研究領(lǐng)域?yàn)榉墒贰⒎晌幕?。?guó)家“萬(wàn)人計(jì)劃”教學(xué)名師、國(guó)務(wù)院政府特殊津貼專家、全國(guó)高校黃大年式教師團(tuán)隊(duì)（中華法文化傳播教育教師團(tuán)隊(duì)）負(fù)責(zé)人、全國(guó)五一勞動(dòng)獎(jiǎng)?wù)芦@得者。在央視CCTV-12《法律講堂》講授法文化節(jié)目近300集，主講的《中國(guó)法律史》入選國(guó)家首批本科一流課程、國(guó)家精品視頻公開(kāi)課，專著《重新認(rèn)識(shí)中華法系》入選2022年度全國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)成果文庫(kù)；專著《漢代律家與律章句學(xué)》一書，考證15名漢代律家，輯錄亡佚千年之久的漢律章句543條。龍大軒倡導(dǎo)用田野調(diào)查方法研究民族習(xí)慣法，其《羌族習(xí)慣法》《鄉(xiāng)土秩序與民間法律》等書對(duì)保留即將消失的民族習(xí)慣法資源做出了貢獻(xiàn)。
龍大軒教授的部分代表作。資料圖片
習(xí)近平總書記指出：“中華法系源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化蘊(yùn)含豐富法治思想和深邃政治智慧，是中華文化的瑰寶。要積極推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，賦予中華法治文明新的時(shí)代內(nèi)涵，激發(fā)起蓬勃生機(jī)。”對(duì)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化進(jìn)行傳承創(chuàng)新，是馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合在法治建設(shè)領(lǐng)域中的重要舉措，是推進(jìn)“第二個(gè)結(jié)合”深入落實(shí)的有效途徑。但法律文化的傳承創(chuàng)新，并不是照搬古代的法律制度和典章條文，而是將其潛藏的優(yōu)秀文化元素運(yùn)用到當(dāng)前的制度建設(shè)中去，使新時(shí)代的法治體系更有歷史厚度、更賦人文溫度、更具民族顯示度，從而獲取更強(qiáng)大的生命力。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化內(nèi)容十分豐富，如出禮入刑、隆禮重法的治國(guó)策略，民惟邦本、本固邦寧的民本理念，天下無(wú)訟、以和為貴的價(jià)值追求，德主刑輔、明德慎罰的慎刑思想，援法斷罪、罰當(dāng)其罪的平等觀念，保護(hù)鰥寡孤獨(dú)、老幼婦殘的恤刑原則，如此等等。從不同角度去研究某一種傳統(tǒng)法律文化的內(nèi)涵價(jià)值和時(shí)代意義固然重要，但更為重要的是去探尋這些法律理念背后所共同具有的核心文化元素，那就是為整個(gè)傳統(tǒng)法律文化凝心鑄魂的文化基因。這樣的探討，對(duì)推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化的繼承發(fā)展將起到積極的作用。筆者認(rèn)為，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化的核心元素就在一個(gè)字：“仁。”
“仁”為傳統(tǒng)法律提供了判斷是非善惡的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化從本質(zhì)上講就是一套法律和道德結(jié)合而治的法律文化體系。在這一系統(tǒng)中，道德概念就是法律概念，道德準(zhǔn)則就是法律準(zhǔn)則。“孝悌忠信禮義廉恥”一類的道德概念，是普羅大眾用以判斷是非善惡的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，而支配“孝悌忠信禮義廉恥”這些概念的有一個(gè)核心就是“仁”。從邏輯上講，前者相當(dāng)于種概念，后者是屬概念，二者之間構(gòu)成屬種關(guān)系。著名哲學(xué)家馮友蘭先生在《中國(guó)哲學(xué)史》中說(shuō)：“《論語(yǔ)》中亦常以仁為人之全德之代名詞，……惟仁亦為全德之名，故孔子常以之統(tǒng)攝諸德。”張岱年先生認(rèn)為：“仁兼涵諸德，如忠、恕、禮、恭、敬、勇等。”無(wú)論是“統(tǒng)攝諸德”，還是“兼涵諸德”，都表達(dá)了這樣的觀點(diǎn)：傳統(tǒng)社會(huì)孝悌忠信禮義廉恥恭敬恕勇等各種道德概念，背后還有一個(gè)共同的起著統(tǒng)帥作用的支點(diǎn)，那就是“仁”。仁支配著人們對(duì)各種行為的是非善惡進(jìn)行評(píng)判，得出孝還是不孝、忠還是不忠等種種評(píng)價(jià)，法律正是根據(jù)這種價(jià)值評(píng)判來(lái)制定、實(shí)施的。正因如此，仁就成為了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化的核心文化元素。
從認(rèn)識(shí)論上講，無(wú)論道德還是法律，都是人類主觀世界作用于客觀世界的產(chǎn)物。先由主觀上對(duì)行為的是非善惡做出評(píng)判，隨后對(duì)客觀上對(duì)善的行為做出肯定性評(píng)價(jià)，對(duì)惡的行為做出否定性評(píng)價(jià)，就形成了道德；對(duì)善的行為進(jìn)行支持保護(hù)，對(duì)惡的行為進(jìn)行制裁打擊，就形成了法律。而主觀上的評(píng)判來(lái)源于人心，可見(jiàn)人心就是道德、法律產(chǎn)生的原始起點(diǎn)。傳統(tǒng)文化中的“仁”，指的就是人心。孟子曰：“仁，人心也。”儒家關(guān)于“仁”的討論不可謂不充分，僅《論語(yǔ)》一書，論及仁的概念就高達(dá)109次，其中心論點(diǎn)就是將仁視作人心。這種能判斷是非善惡的人心，支配、制約著傳統(tǒng)道德法律的生長(zhǎng)發(fā)展方向。至少可以分為兩種形態(tài)：
其一是“克己”之心，為仁的低級(jí)形態(tài)?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》曰：“克己復(fù)禮為仁。”人為血肉之軀，生來(lái)就會(huì)有各種欲望，如果任由其自由地流露宣泄，勢(shì)必對(duì)他人的利益造成損害，故而必須加以克制。如何克制自己？孔子說(shuō)：“己所不欲，勿施于人。”孟子則表述為“不忍人之心”，對(duì)于那種可能危害他人的事，自己會(huì)覺(jué)得心有不忍而主動(dòng)放棄去做。如果說(shuō)孔子的思想是不能去害人，乃客觀上的要求；那么孟子的思想則顯得更徹底，那就是不愿去害人，是主觀上的自覺(jué)。可見(jiàn)仁即是具有克己特征的人心，是人之所以為人的最低底線，也是人類社會(huì)的最低底線。所以，作為克己之心的仁，就為法律劃定最低行為底線提供了參照，超越底線而害人者，法律必制裁之。
其二是“愛(ài)人”之心，為仁的高級(jí)形態(tài)。樊遲問(wèn)仁于孔子，孔子答曰：“愛(ài)人。”在他看來(lái)，仁不僅是一種能被動(dòng)克制欲望的人心，也是一種能主動(dòng)愛(ài)護(hù)他人的人心。孟子說(shuō)得更具體：“君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之。”君子應(yīng)該具備一顆仁心，這種仁心以愛(ài)護(hù)他人為特征；懂得愛(ài)護(hù)他人的人，也能得到別人的愛(ài)護(hù)。將仁視為愛(ài)人之心的觀點(diǎn)，在宋明理學(xué)中得到升華。朱熹指出：“仁者，愛(ài)之理；愛(ài)者，仁之事。仁者，愛(ài)之體；愛(ài)者，仁之用。”仁是內(nèi)在的心理，愛(ài)是外在的言行，只有內(nèi)心有仁的心態(tài)，表現(xiàn)在外部才會(huì)有愛(ài)人的舉動(dòng)，所以仁與愛(ài)是體用關(guān)系。如何將愛(ài)人之心施運(yùn)到他人身上，儒家設(shè)計(jì)了一套由親及疏、由易及難的踐行路徑?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》中說(shuō)：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。”對(duì)于自家父母長(zhǎng)輩以孝道事之；對(duì)于同胞兄姐，以悌道事之，這種愛(ài)心發(fā)乎內(nèi)心的血緣親情，容易做到，古人統(tǒng)稱之為“孝悌”。跳出家庭范疇之外，對(duì)鄰里、朋友甚至普通路人仍能保持慈愛(ài)之心，便是“泛愛(ài)眾”。要做到這一點(diǎn)相對(duì)較難，但因在家庭內(nèi)長(zhǎng)期被教以孝悌，有了釋放愛(ài)心的情感實(shí)驗(yàn)，一旦遇到外面的老弱婦孺抑或其他需要幫助之人，也可能釋放出應(yīng)有的愛(ài)心。這正是孟子所說(shuō)：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”作為愛(ài)人之心的仁，為道德的行為高線設(shè)定了標(biāo)準(zhǔn)，亦為法律做出是非評(píng)判提供了參照。凡不孝不悌、不忠不義之舉，皆違反仁的價(jià)值要求，法律當(dāng)制裁之。
“仁”為傳統(tǒng)法律提供了處理社會(huì)關(guān)系的行為準(zhǔn)則
將仁所具有的克己或愛(ài)人之心用來(lái)處理社會(huì)關(guān)系，就形成了相應(yīng)的行為準(zhǔn)則。人的行為按照仁所指示的正面去走，就能形成孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥等良好道德品質(zhì)；反之，人的行為向反面走，就會(huì)做出不孝、不悌、不忠、不義、不廉、無(wú)信、無(wú)禮、無(wú)恥等行為。于此，孝悌忠信禮義廉恥之類的概念，既是構(gòu)成傳統(tǒng)道德體系的重要范疇，也是構(gòu)建傳統(tǒng)法律體系的重要范疇，而這些概念范疇背后最深層的文化基因則是仁。正是這樣的邏輯，使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化呈現(xiàn)出道德和法律同構(gòu)的法文化模式。所以說(shuō)，“仁”就是決定傳統(tǒng)道德和法律文化生長(zhǎng)、發(fā)展模式的核心文化元素，值得今人去挖掘發(fā)揚(yáng)和傳承創(chuàng)新。
從內(nèi)部剖析，仁所具備的人心，就是依朱熹所說(shuō)的“天理”“人情”；用王陽(yáng)明的話來(lái)表達(dá)就是“良知”；用今天的話說(shuō)即是常情、常理、常識(shí)。但一個(gè)人是否具備這樣的良知，在其不與他人打交道的情況下是看不出來(lái)的。正如清儒阮元在《揅經(jīng)室集》中所說(shuō)：“凡仁，必于身所行者驗(yàn)之而始見(jiàn)，亦必有二人而仁乃見(jiàn)。若一人閉戶齋居，瞑目靜坐，雖有德理在心，終不得指為圣門所謂之仁矣。”因而從外部來(lái)考察仁的含義，就顯得尤為重要。《說(shuō)文·人部》釋云：“仁，親也，從人從二。”其字形構(gòu)造為“人”與“二”的結(jié)合，意指用親的態(tài)度去處理人與人的關(guān)系。梁?jiǎn)⒊凇断惹卣嗡枷胧贰分袕?qiáng)調(diào)，仁就是“二人以上相互間之同類意識(shí)”。你希望別人用友善之態(tài)對(duì)待自己，自己就應(yīng)以友善之態(tài)對(duì)待他人，此即同類意識(shí)，也就是老百姓所說(shuō)的“將心比心”。
仁作為人類處理社會(huì)關(guān)系須保持的同類意識(shí)，在法哲學(xué)上的意義尤為緊要。只有具備了這樣的意識(shí)，人們才愿意用克己之心、或愛(ài)人之心去對(duì)待相應(yīng)的人事物，并在不同程度上獲得相應(yīng)的回報(bào)，從而構(gòu)建起合理的秩序?！墩撜Z(yǔ)·八佾》中說(shuō)：“人而不仁，如禮何？”如果缺乏同類意識(shí)，人就不會(huì)刻意地培養(yǎng)自己的克己之心和愛(ài)人之心；即便自己已經(jīng)具備了這種心性，卻不懂得用之待人接物，以是為非、以惡欺善、以假亂真、以強(qiáng)凌弱的現(xiàn)象便難以避免。故筆者以為，仁這一個(gè)字，實(shí)乃支撐傳統(tǒng)道德評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)和法律評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)得以形成的終極文化概念。
將仁推運(yùn)于不同的人際關(guān)系會(huì)形成不同的價(jià)值要求，孝悌忠信禮義廉恥等倫理道德，或曰人倫道德，遂由茲生焉。將仁者之心推運(yùn)到人與物的關(guān)系上，你希望自然萬(wàn)物怎樣回報(bào)你，你就應(yīng)該怎樣去對(duì)待自然萬(wàn)物，“仁民愛(ài)物”“民胞物與”等自然道德亦由茲生焉。
先秦思想家慎到說(shuō)：“法，非從天下，非從地出，發(fā)于人間，合乎人心而已。”人倫道德抑或自然道德，都不過(guò)是人心的外化；要維護(hù)這些道德，就得有相應(yīng)的法律制度。欲維護(hù)人倫秩序，就需要制定倫理法律制度；要維護(hù)自然秩序，就需要?jiǎng)?chuàng)設(shè)生態(tài)法的規(guī)范。比如，將仁所具有的克己和愛(ài)人之心運(yùn)用在父子關(guān)系上，就有了“孝”的道德要求，大家都能孝順父母、尊敬長(zhǎng)上，便形成了良好的家庭美德；反之，如果有人不這么去做，就會(huì)構(gòu)成“不孝”犯罪?！短坡墒枳h》中規(guī)定：“善事父母曰孝。既有違犯，是名‘不孝’”；又比如將仁這種人心運(yùn)用于普通社會(huì)關(guān)系，就有“義”的道德要求，是眾所周知的社會(huì)公德?！抖Y記·中庸》說(shuō)：“義者，宜也。”北宋理學(xué)家程頤說(shuō)：“順理而行，是為義也。”人的舉止適宜、行為合理，就符合義的要求，否則就是不義，法律必須加以制止，故唐律中規(guī)定：“禮之所尊，尊其義也。……背義乖仁，故曰‘不義’。”而“不孝”“不義”，在當(dāng)時(shí)就不僅僅是觸犯道德的行為，更是違犯律令的犯罪，而且是“十惡”中的重罪。
“仁”在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化演進(jìn)史中的生長(zhǎng)歷程
從時(shí)間脈絡(luò)考察，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化的發(fā)展變化主要經(jīng)歷了三個(gè)大的歷史階段。仁作為其核心文化元素，正是在這些歷史時(shí)光的搖籃中不斷孕育生長(zhǎng)，從萌芽到裂變，最終成熟。
夏商西周為孕育萌芽期。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化在這一時(shí)期表現(xiàn)為“禮刑”文化形態(tài)。著名史學(xué)家呂思勉在其《先秦史》中指出：“古有禮而已矣，無(wú)法也。”夏商西周以“禮”為治，并用“刑”來(lái)保障其實(shí)施，禮既具備道德的特征，又具有法律的功用。違反禮的行為將受到刑的制裁，形成“出禮入刑”的治理模式。在這一千余年的治理實(shí)踐中，禮既是道德規(guī)范，又是法律準(zhǔn)則，道德與法律是混同的，孕育了法律文化元素與道德文化元素同構(gòu)的基因胚胎。這種德法合治的基因胚胎，當(dāng)時(shí)尚無(wú)“仁”這一字眼以名之。依上古先圣制禮作樂(lè)之意，當(dāng)以禮樂(lè)為先，“仁”實(shí)則是一個(gè)晚出的概念，為后世孔子所倡言。三代雖無(wú)“仁”之名，但禮樂(lè)制度在一定程度上，卻自發(fā)地反映了仁所具有的克己之心和愛(ài)人之心，也自發(fā)地維護(hù)了仁所具有的同類意識(shí)，走的是自然生長(zhǎng)的文化路徑。然而，由于缺乏主觀上的自覺(jué)性，人們對(duì)制度背后起支撐作用的文化原理認(rèn)識(shí)不足，導(dǎo)致禮樂(lè)之治過(guò)度依賴于外在的神權(quán)觀念與國(guó)家政權(quán)，難以形成一種獨(dú)立運(yùn)行的狀態(tài)。
春秋、戰(zhàn)國(guó)、秦朝為斷裂變異期。此時(shí)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化表現(xiàn)為“法·律”文化形態(tài)?；诋?dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的局面，統(tǒng)治者必須考慮用新的手段來(lái)治理，春秋時(shí)期公布了“刑書”“刑鼎”，戰(zhàn)國(guó)李悝在此基礎(chǔ)上制定了《法經(jīng)》，商鞅變法時(shí)又“改法為律”。當(dāng)法、律出現(xiàn)后，以前的禮不再用國(guó)家強(qiáng)制力保障實(shí)施，轉(zhuǎn)而變?yōu)榱夹?、自律和輿論調(diào)整的道德，法律與道德自此分離。實(shí)踐中的變革如此劇烈，思想界的反思亦從未停止?？鬃诱J(rèn)為，三代的禮樂(lè)制度雖然隨時(shí)代變化而崩壞，但禮樂(lè)背后潛藏的人心基礎(chǔ)是不會(huì)變的，那就是“仁”，于是他大力發(fā)掘并提倡“仁”的建設(shè)性價(jià)值。在他看來(lái)，人若能真正擁有仁心，就可以自覺(jué)遵行禮法，而不必過(guò)度依賴外在權(quán)力強(qiáng)制推行；即便固有的禮法已經(jīng)被破壞，只要抓住“仁”這一核心來(lái)進(jìn)行制度設(shè)計(jì)與建設(shè)，就能使新出現(xiàn)的法制符合人心向善的一般規(guī)律，從而獲取廣泛的支持，變得更具生命力?？鬃拥?ldquo;仁學(xué)”被孟子進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)為“仁政”。然而儒家的仁道學(xué)說(shuō)并未得到春秋戰(zhàn)國(guó)統(tǒng)治者的青睞，反而是法家的“純?nèi)畏ㄖ?rdquo;之說(shuō)大行其道。秦始皇一統(tǒng)天下后，更是奉行“棄禮任法”的策略，將單純的“法·律之治”推廣到全國(guó)，使得其法律制度偏離了仁的初衷，出現(xiàn)了賈誼所說(shuō)的“仁義不施”的局面。既有的文化基因發(fā)生斷裂變異，治理效果不佳，最后只能是二世而亡。
漢唐明清為發(fā)展成熟期。此時(shí)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化表現(xiàn)為“禮法”文化形態(tài)。漢代徵于秦鑒，開(kāi)始將被拋棄的禮重新引入到法律中來(lái)，推行禮法之治，實(shí)即法律與道德的共同治理，主動(dòng)回到了固有的德法合治模式上來(lái)，仁的文化基因得到了高度的重視。如果說(shuō)以前的禮刑文化對(duì)仁的體現(xiàn)是一種自發(fā)的行為，那么現(xiàn)在的禮法文化對(duì)仁的關(guān)照則上升為自覺(jué)的行為。如何將仁的文化基因運(yùn)用于法制實(shí)踐，較早進(jìn)行系統(tǒng)論述的當(dāng)屬漢代大儒董仲舒。他說(shuō)：“仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我。義之法在正我，不在正人。”法律制度的設(shè)計(jì)運(yùn)行必須率先考慮人心向背，關(guān)注“仁”所具有的兩種心態(tài)：愛(ài)人之心和克己（正我）之心。展現(xiàn)這兩種人心的行為，則用德禮予以弘揚(yáng)；悖逆這兩種人心的行為，則依刑法進(jìn)行懲治，于是他提出了“德主刑輔”“禮法并用”的主張，成為影響后世兩千余年的正統(tǒng)法律思想。在禮法之治的運(yùn)行模式中，無(wú)論是德禮，還是刑法，都是由“仁”這一文化基因生發(fā)出來(lái)的，只不過(guò)德禮是從正面去倡導(dǎo)仁，而刑法卻是從反面去維護(hù)仁?；谶@一理論邏輯形成的法律系統(tǒng)不斷得到發(fā)展，經(jīng)兩漢引禮入法，歷魏晉南北朝禮法結(jié)合，到隋唐禮法合一而日臻成熟，以《唐律疏議》的問(wèn)世為標(biāo)志，明確了“德禮為政教之本、刑罰為政教之用”的原則，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化至此得以成熟。這同時(shí)意味著“仁”作為德法合治的文化元素亦隨之定型，雖經(jīng)朝代更迭而不改其本色，對(duì)后世宋元明清諸朝，對(duì)日本、朝鮮、越南等周邊國(guó)家的法制建設(shè)，皆產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
清末以來(lái)，在學(xué)習(xí)和移植西法的法治近代化浪潮中，傳統(tǒng)中華法系外在的形式體系已逝，然其內(nèi)在的文化基因猶存，至今仍深深影響著我們的法律觀念和法治思維。探尋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化的遺傳基因，對(duì)其進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，實(shí)為完善中國(guó)特色社會(huì)主義法治體系的必由之路。
【本文系最高人民檢察院檢察理論研究一般課題：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)法律文化在檢察工作中的傳承運(yùn)用研究”（項(xiàng)目編號(hào)：GJ2024C04）的成果】
（作者分別系西南政法大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師；西南政法大學(xué)國(guó)家安全學(xué)院博士研究生）
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